El Wing Chun es un potente y dinámico sistema de combate proveniente del Sur de China, por lo que se encuentra clasificado dentro del Kung Fu como un estilo de boxeo corto, rectilíneo y sureño.

Significado

Wing Chun significa literalmente canto de primavera. Fue llamado de esta forma en honor a la primera sucesora del sistema Yim Wing Chun. Este nombre también hace alusión a un eterno proceso cíclico de refinamiento, renovación, adaptación y perfección.

Característica

Sus características de mayor relevancia son los golpes cortos rápidos y explosivos, combinados con una guardia cerrada, desplazamientos rápidos utilizando posturas sólidas y reducidas, reacciones fulminantes con defensa y ataque simultáneo y la utilización de la estructura corporal, sensibilidad táctil, fuerza interior y defensa activa perimetral.

Método

El entrenamiento del Wing Chun esta destinado a ayudarnos a comprender un grupo de conceptos de combate y desarrollar habilidades que le brindaran al sistema una aprobada efectividad en su aplicación y No al desarrollo de atributos físicos como sucede en la mayoría de las Artes Marciales.

Formas

El sistema Wing Chun posee seis formas 3 de mano y 3 formas de especialización. Las formas son secuencias de movimientos encadenados, en otras artes marciales las formas pretenden ser una especie de combate simulado donde se mejora la técnica, en el Wing Chun tienen el objetivo de ayudar a comprender en profundidad los conceptos básicos del sistema y desarrollar habilidades tales como la raíz, la coordinación, la mecánica corporal, la relajación, la estructura, el desarrollo de la energía y el poder explosivo.

Primera Trilogía

La primera trilogía esta orientada a la introducción del estudiante en el sistema y sus conceptos al igual que el desarrollo de las habilidades antes mencionadas.

Siu Nim Tao 小念頭: Forma de la idea esencial

Cham Kiu 尋橋: Brazos puente

Biu Jee 標指: Dedos penetrantes

Segunda Trilogía

La segunda Trilogía esta compuesta por el trabajo en el muñeco de madera y dos formas de armas.

Es una etapa superior en donde se busca trabajar el más alto refinamiento del sistema.

Para acceder al entrenamiento con estos accesorios uno debe haber alcanzado los dominios de la primera trilogía del sistema

Mok Jan Chong 木人樁: Forma con el muñeco de madera

Luk Dim Bun Gwan 六點半棍 : Bastón de los Seis puntos y medio

Bart Cham Dao 八斬刀 : Forma con cuchillos de 8 cortes

Ejercicios complementarios

En Wing chun los niveles se encuentran determinados por las formas y ejercicios complementarios diseñados para desarrollar habilidades que las formas no pueden brindarnos y mejora de Factores de Monitorización del Sistema, a su ves nos ayudan a poder llevar a la practica lo aprendido en la forma.

Existen habilidades como la sensibilidad táctil que se desarrollan con ejercicios en pareja, como es el caso de ejercicios LAP SAO y CHI SAO para las manos y CHI GERK para las piernas.

Lap Sao

Chi Sao

Chi Jerk

Por otra parte el desarrollo de la potencia la reacción y el timing se obtienen mediante el trabajo de:

Saco de pared

Saco pesado

Focos

Caminatas

Sparring

El trabajo de esta serie de ejercicios entrena también las aplicaciones técnicas, los desplazamientos y el posicionamiento.

Conceptos fundamentales

Si el camino está libre, avanza

Cuando alguien nos ataca salimos de inmediato a atacarlo.

Para que nuestro ataque tenga éxito utilizamos un especifico sistema de defensa activa perimetral que consiste en esperar a que nuestro oponente invada la distancia de ataque es decir que se encuentre en la distancia propicia para ser alcanzado de forma efectiva por nuestros golpes.

El Gran Maestro Yip Man tenia un aforismo para describir esta función, el decía “Cuando un oponente comienza su ataque, es como si un amigo abriera la puerta de entrada de tu casa, tu tienes la obligación de salir a encontrarlo “. En el Wing Chun si un oponente inicia su ataque debemos interceptarlo, nosotros debemos trazar un perímetro alrededor nuestro que al momento en que nuestro atacante lo atraviese y represente su proximidad una amenaza para nuestra integridad, debemos salir de inmediato a su encuentro.

Cualquier ataque por muy fuerte que sea siempre será anulado, siempre y cuando nuestra acción intercepte su trayectoria en el comienzo del ataque.

Si chocas con algo, pégate

Si hay contacto con el oponente, mantente adherido a él.

La adherencia es un principio que se encuentra directamente relacionado al wing chun a través de la practica del chi sao y el combate, desde el momento que uno ha establecido contacto con nuestro oponente, tenemos que pegarnos a él de manera de no dar espacio a que nos contraataque, controlamos sus movimientos, presionando sus extremidades contra el, de manera que no pueda generar energía ni desplazarse libremente.

En el momento en que busque liberarse de nuestra energía nos ira entregando los espacios, para desequilibrar y golpear, en conclusión los ataques del Wing Chun una vez que comienzan no terminan hasta que nuestro oponente este fuera de combate.

Si su ataque es más fuerte, sede

Siempre que sentimos que nuestro oponente genera una presión superior a la podemos contener con facilidad utilizando la estructura corporal o bien nos ataca cedemos.

El wing chun posee un amplio arsenal de defensa que funciona correctamente utilizando el principio de ceder ante la fuerza bruta generando un vacío en el punto de presión de nuestro oponente y atacamos directamente por los flancos vulnerables de nuestro oponente ocupando la línea central aprovechando las puertas que deja abiertas al atacarnos. En ocasiones este principio no solo se ve sustentado por las técnicas defensivas utilizadas con este fin sino también por el reposicionamiento.

Si el oponente retrocede, síguelo sin detenerte hasta el fin

Cuando el oponente siente el efecto que generan los principios antes explicados, busca retroceder para poder recuperar su centro de equilibrio y rearmar su estructura corporal para poder contraatacar, por lo que debemos seguirlo indefectiblemente golpeando los espacios abiertos que nos deje hasta que quede fuera de combate

Las “condiciones” del Wing Chun

El significado de Ving Tsun/Wing Chun (asi se pronuncia) depende de cómo estén escritos los caracteres.

Uno de ellos (永春) dice «Eterna Primavera», y el otro (詠春 / 咏春) dice «Canto a la Eterna Primavera». Este último (詠春) es el que se escribe tradicionalmente en nuestra Escuela (WuHsingChuan).

Una generalización en China, es mencionada como YongChunQuan (pronunciado fonéticamente iounsunkuen).

En la foto: Yim Ving Tsun y su padre, se presentan ante la Monja Ng Mui.

Una corriente popular menciona que el arte fue creado por una mujer llamada Ng Mui (五梅) -Wu Mei Da Shi (五梅大師)-. Esta condición de ser mujer, en apariencia podría no ser bien visto en la sociedad china de aquella época (Emperador Kangxi / 1662-1722). Asi es que, al respecto me gustaría hacer el comentario siguiente.

Se dice que en Shaolín (budista) no se permitían mujeres, pero se ha descubierto que algunas si podían entrenar el arte marcial (lo mismo ha pasado en referencia a la orden taoísta Wu Dang), con la condición de que no estuvieran en el mismo lugar o compartiendo con los hombres.

Existían al parecer, lugares que eran utilizados por refugiados (militares, fuerzas opositoras al régimen Manchú, etc) en donde entrenaban específicamente AAMM. El lugar era usado, y cuando no estaba ocupado el sitio, algunas mujeres podían entrar allí. Se nombra a este gran patio o sala marcial como Weng Chun (Primavera Eterna). La historia y los detalles de esto, pueden ser muy extensos y se pueden prestar a confusión si no son explicados bajo detalle por los códigos que manejan-, asi es que voy a obviarlos aquí (si alguna ves nos encontramos en alguna reunión de AAMM, con mucho gusto daré detalles en conversación con cualquiera que lo desee sin ningún problema), solo mencionaré que los «nombres» que las leyendas invocan, contienen «códigos» de aquella época de revolucionarios, disimulados para no ser ajusticiados instantáneamente.

El lugar de práctica marcial descrito como «Primavera Eterna» (Weng Chun), hace alusión directa a «un nuevo renacer», en este caso lo que sucedería tras el derrocamiento del régimen Manchú.

En su momento, se ha esgrimido que la condición física podría ser baja, atento a que en esa época la mujer no era bien vista si pudiese pelear, razón por la cual -suponen algunos- tanto las patadas como los golpes de puño del Ving Tsun serían tan cortos (en distancia), y en el mejor caso, imperceptibles.

Pues bien, en mi opinión, el Ving Tsun posee más allá de lo que se puede considerar como «técnica», una serie de principios que son el verdadero corazón de este método de boxeo. Estos principios (o conceptos) son fundamentales y deben comprenderse cabalmente, para desarrollar y no copiar el boxeo, lo cual dicho sea de paso, sería inútil. Digo esto, por la mención a «golpes cortos» y «patadas imperceptibles». Lo desarrollo debajo, lo más escuetamente posible para no aburrir a la concurrencia, aunque no dejo de entender que quizás sea más comprensible para quienes están en alguna medida dentro de este boxeo típico sureño y a otros les resulte algo más complejo.

Con respecto a los golpes, el boxer de Ving Tsun sabe correctamente sostener la distancia apropiada, dado que conoce desde la base el alcance o largo de sus extremidades (extiéndelos a su máximo -brazos o piernas- y traza un círculo en torno a esa periferia). Allí se encuentra el rango del boxeo. Si estuvieres en el límite de esta frontera -y hacia tí-, tu acción encuentra sustento, de lo contrario no hay motivo de acción.

¿Qué significa esto en palabras de Ving Tsun?

Significa que este boxeo busca «puentes», o la conexión con el oponente a los efectos de cerrar o abrir potenciales blancos de manera efectiva e instantánea. Por esta razón los puños parecen golpear corto, y la diferencia para alcanzar al oponente es simplemente el rango de avance que también posee un método definido.

Debido a todo esto, no es que las patadas «tenían que ser con mucha gracia» sino que en base a la distancia, mantener las puertas superiores ocupadas, permitía entrar las piernas a las puertas inferiores. En este detalle comparte parte del concepto básico de las 4 Puertas (Sey Mun) que también se enseñan en el Hung Gar clásico, o sea, poder entrar en lugares específicos. Esto es propicio para que al patear no sea detectado visualmente con anterioridad por el oponente, como podría ocurrir en cualquier boxeo de largo alcance, donde el rango de patada es superior en distancia en base al boxeo de mano larga (cualquier boxeo de la categoría Changquan, como el Bak Siu Lam Mun (Las Puertas del Shaolín Norteño) por ejemplo, donde lo crucial es pegar «desde afuera», sin necesidad de utilizar preferentemente un «puente» o conexión).

Todo esto unido, se llama «estrategia de combate», y cada sistema posee la suya.

También se suele escuchar frecuentemente la frase: «carece del uso de técnicas de patadas (como en otros sistemas de pugilato chino)». Con la cual no estoy para nada de acuerdo.

El Ving Tsun (Wing Chun) clásico (tradicional) posee un arsenal bastante grande en el método de pateo. En algún momento yo he hablado sobre esto, he escrito describiendo varias de ellas. Por otro lado, conforme avanza el nivel de un exponente de Ving Tsun, avanza también la comprensión de las distintas técnicas de pateo, y las diversas utilidades que usa, ello hace del cuerpo del boxer de Ving Tsun una sola herramienta en acción.

Dejo en el Blog, algo de lo que yo he escrito solo a modo de ejemplo.

El Ving Tsun que me fue transmitido directamente por mi Sifu LUN KAI -Lun Jie- (y a éste, por el Gran Maestro YIP MAN), contiene una excelente variedad de patadas muy funcionales y efectivas a la hora de la confrontación.

Este es un aspecto del Ving Tsun menos difundido hasta el momento, y que por ello intentaremos mostrar en este artículo.

Generalmente, el sistema de patadas, se comienza a estudiar, una ves comprendidas y asimiladas las bases estructurales que sustentan el sistema Ving Tsun.

Es así que el estudiante las ve recién, en la segunda Forma de Puño llamada CHUM KIU, en la cual se describen las acciones básicas del método de pateo, que se irán profundizando conforme el mayor desarrollo técnico del practicante, es decir que esta práctica aumentará con ejercicios específicos en parejas, y otras veces con la ayuda de «postes» y otros elementos propios usados en el sistema como Hongjong y Mukyanjong, además del entrenamiento con bolsa.

Las técnicas de PATADAS en VING TSUN, contienen fundamentalmente aspectos que le son únicos, pero los conceptos desarrollados en el sistema, tienen una aplicación práctica en todas ellas. En otras notas anteriores, ya hemos descrito la importancia de los CONCEPTOS dentro del sistema Ving Tsun.

Las mismas, conllevan importantes aspectos a ser tenidos en cuenta, tales como:

La velocidad: esto es importante ya que puede incluso actuar como método de interceptación al ataque del oponente. La patada puede ser buena (técnicamente) pero si no es veloz, no es efectiva.

Práctica constante: esta es la llave y el paso a una buena técnica, para lo cual usaremos la ayuda de un compañero de práctica, o los elementos disponibles del sistema como el Mok Jong

Balance adecuado: como sabemos, al patear, dejamos una pierna en el piso, por lo cual el equilibrio es primordial, máxime que en la ejecución de las patadas del Ving Tsun tomamos prestada la «estabilidad» del antagonista.

Sensibilidad: Justamente en esta alternativa de estudio, las piernas contienen técnicas a ser probadas bajo los conceptos del Chi Sao. Estas patadas son usadas preferentemente para destruir la estructura del agresor a fin de «cerrar» su posibilidad combativa, efectuándolas de manera rápida y explosiva, así el concepto utilizado es también el de «ponerse a nivel» con las piernas del antagonista. Esto lleva a comprender el mayor uso de la elevación de pateo, que en términos generales se efectúa tradicionalmente a la altura máxima de la propia cintura, dejando actuar a los brazos (manos y puños) en la parte superior. El objetivo que se persigue (y que enseñan las distintas patadas de Ving Tsun) es, destruir la base, dificultar los ataques, cambiar la distancia de pateo, controlar las acciones del oponente, y confundir su estrategia de ataque.

Solemos manifestar en las clases de Ving Tsun tradicional a los estudiantes de este nivel, que las patadas son una arma poderosa para generar destrucción, pero asimismo ellas implican invariablemente estar parado momentáneamente sobre una pierna, y esto atenta contra el equilibrio, lo cual puede ser utilizado fácilmente por el atacante desequilibrando nuestra postura.

Veamos, entonces, algunos ejemplos de las técnicas de patadas del Ving Tsun clásico:

Jangerk: Es una patada (defensa-ataque) frontal, que se utiliza por lo común, cuando se inicia un ataque, y el brazo ha establecido «contacto» con el oponente. Esto quita movimiento al oponente, mientras tratamos de lesionar su tibio o su rodilla.

Bonggerk: Esta es una patada usada muy a menudo en Ving Tsun para ejemplificar la acción de la pierna para desactivar un ataque de pierna adversario, la podríamos mencionar como una herramienta anti-patada. Es una utilidad perfecta contra las patadas circulares bajas del lado externo.

Wanggerk: Esta es la versión de la patada lateral del Ving Tsun. Es muy diferente a la que se suele ver comúnmente en otros sistemas de las artes marciales como Karate o Taekwondo. Invariablemente hace contacto siempre debajo de la cintura, y es muy rápida debido al escaso movimiento que se le imprime a la cintura. Dada la frontalidad de la postura corporal, esto nos beneficia pudiendo ocupar la mano con efectivos movimientos defensivos, al mismo tiempo que se dispara la patada.

Taigerk: Esta es una maniobra fuerte y profunda de la pierna, que desarrolla el poder de pateo. Se puede ver durante la ejecución de la segunda forma de puño (Chum Kiu). La zona que impacta es el talón del pie.

Fumeigerk: Esta otra patada (que puede traducirse como Patada Cola de un Tigre) puede ser vista en ejecución dentro de la forma con el Muñeco de Madera del Ving Tsun (Muk Yan Jong). Es una patada muy fuerte, con gran agarre de la pierna sobre el piso, y desde la posición frontal explota fácil y rápidamente hacia el objetivo.

Estos son solo algunos de los ejemplos «básicos» de patadas… y existen muchas más.

La idea de la técnica defensiva en cualquier circunstancia y en cualquier ámbito, es cumplida con gran efectividad a través del sistema de pateo del VING TSUN de Foshan .»

Y un último comentario, dedicado a quienes creen que en Ving Tsun no se entrenaría tanto la parte física:

La parte física se entrena, es necesario acondicionar el cuerpo, pero no a los niveles a que acostumbran hoy quienes practican artes o deportes de competición.

Depende incluso en mucho de quien imparta la clase.

Como en cualquier arte de boxeo, es necesario lograr un cintura fuerte y flexible, brazos firmes y ligamentos resistentes, piernas fuertes y pasos ágiles, y varias cosas más que son necesarias para que tu cuerpo funcione como una herramienta en conjunto.

Articulo redactado por Sifu Neldo Sacomani

El Hombre de Madera del Ving Tsun Kung Fu

Desde los ancestrales tiempos del Monasterio Shaolín, cuna de diversas artes marciales, ha sobrevivido hasta nuestros tiempos, según cuenta la leyenda de una monja llamada Ng Mui, una antigua práctica marcial destinada a probar las habilidades y fortalezas de los boxeadores del Kung Fu, y es el entrenamiento con el «Hombre de Madera».

El Muk Yan Chong (o Muk Yan Jong), es el famoso «Hombre de Madera» que posee el sistema Wing Chun Kung Fu.

En diferentes sistemas de Kung Fu Tradicional, se utilizan los Chongs para completar la enseñanza de la técnica aplicada, con cierta potencia en el envío correcto de la energía (Gin Lik), en un orden establecido, es decir, con formas prefijadas de entreno.

El Muk Yan Chong, consta de un cuerpo de madera cilíndrica, del cual salen dos brazos cercanos al nivel de los hombros, y un tercer brazo al medio, a la altura del plexo.

Completa a este hombre simulado, una pierna con salida hacia el frente y hacia abajo.

Una de sus particularidades, es que sus brazos y pierna son desmontables, dándole una característica cambiante a la hora de la práctica, lo cual es muy usado en el VING TSUN de Foshan.

La forma que se utiliza en el entrenamiento sobre este «Hombre de Madera», proviene del Gran Maestro YIP MAN, quien fuera el maestro de mi Sifu LUN KAI, su discípulo directo.

Características de la Forma de entrenamiento

Las armas naturales que entran en funcionamiento en el Muk Yan Chong son los puños, las palmas de las manos, las puntas de los dedos, los antebrazos, las piernas, y los pies. Una característica importante es que el uso de los brazos se produce simultáneamente, efectuando el desvío y el ataque en un solo paso.

La importancia de la técnica de golpeo, está íntimamente relacionada con el aprendizaje correcto de los pasos o desplazamientos efectuados en Ving Tsun, aplicándose frecuentemente el desplazamiento Chum Kiu Ma, como método de cambio entre boxeo a la izquierda y a la derecha del Mok Chong, atacando y defendiendo en a diferentes niveles.

Las técnicas de aplicación se desprenden del correcto aprendizaje previo de las 3 Formas pugilísticas, características del Ving Tsun, que son Siu Nim Tao, Chum Kiu y Biu Jee.

Se recomienda comenzar con las primeras secciones del Mok Chong cuando el estudiante ha comprendido la segunda Forma de Puño (Chum Kiu).

Las Sau fundamentales de aplicación son: Pak Sau, Huen Sau, Tan Sau, Bong Sau, Jut Sau, Fut Sau, Kan Sau, Lap Sau, ect.

Además, todo practicante de Ving Tsun, debe saber y comprender perfectamente la teoría del Chung Yung (teoría Confucionista), es decir, la teoría que habla de la armonía en la línea central, sin propasarse en la energía con la que se practica, manteniendo constante la línea central, pero factible de ser ajustada permanentemente según lo requiera la situación.

El método de entrenamiento puede ser separado en 3 partes, que le brindan la habilidad necesaria al estudiante:

Entrenamiento de la técnica sobre el Muk Yan Chong desarrollando relajada y adecuadamente la forma y el uso de los pasos o desplazamientos, la coordinación, el balance y la vista.

La práctica individual con un compañero estudiando el uso de la técnica para su aplicación combativa.

Practicar la forma en el aire, como una cuarta forma de puño, proveyendo coordinación fluidez y balance apropiados.

Fundamentalmente, como toda enseñanza dentro del Ving Tsun, las técnicas que se describen en la forma del Muk Yan Chong, proveen de conceptos muy importantes para el desarrollo del boxeo, lo cual hace que algunas secciones de la forma del mismo, tengan mas de una aplicación.

Yip Man mostrando diferentes patadas en la forma del Muñeco de Madera.

Las Secciones del Mok Yan Chong

La Serie Técnica de entrenamiento tradicional en Mok Yan Chong se encuentra dividida en Secciones, donde cada una de ellas enfatiza una habilidad especial en la comprensión del pugilísmo.

Tradicionalmente, se menciona que agrupan un total de 108 técnicas, las cuales varían en sus versiones de Hong Kong y Foshan (Futshan), incluso pertenecientes a distintas líneas o linajes dentro del Ving Tsun, además de la del Gran Maestro Yip Man, como por ejemplo Pao Fa Lien, Gu Lao, Sum Nam, Yuen Kay San, Pan Nam, ect. Tengamos en cuenta que la mención de 108 técnicas es un número elegido por los chinos, significando algo «cercano a la perfección».

Algunas escuelas de Ving Tsun, separan hasta en 13 subformas el estudio completo de la técnica de este Hombre de Madera.

Por otro lado, también pueden verse agrupados 116 movimientos técnicos en el trabajo con el Muk Chong.

Estos trabajos técnicos, se encuentran a su ves divididos en ocho (8) secciones.

Todo esto, hace del Muk Yan Chong una circunstancia extraordinaria al momento de comprender el funcionamiento del Ving Tsun Tradicional, a través del silencioso «Hombre de Madera».

Filosofía

Este es un tema muy interesante para tratar y debatir, ya que el Wing Chun posee una filosofía propia que extrae distintos conceptos de la trilogía filosófica china conformada por Budismo Chan, Taoísmo y Confucionismo. Esto no debería llamarnos demasiado la atención ya que estas tres corrientes diferenciadas con facilidad en el pasado en la actualidad China se han amalgamado y creado una filosofía popular.

A continuación, realizaré una breve reseña sobre las características de cada una de las filosofías para posteriormente estar en condiciones de comprender el origen del Tao del Wing Chun.

Es importante tener en claro que Tao, significa «camino» o «sendero» (recto o virtuoso) que conduce a la meta. No obstante, cuando en el Taoísmo se refieren al Tao se refieren a una fuerza omnipresente indescriptible, intangible e incontenible cuya forma de comprenderlo no es invadirlo mediante el estudio formal sino vaciarse para poder ser invadido por el.

Confucionismo

Los primeros Confucionistas estudiaban los Seis Libros Clásicos y el Ceremonial, que incluían las responsabilidades sociales, el respeto a los ancianos, la práctica de las grandes virtudes humanas.

Para él, todo debía funcionar armónicamente mediante “las cinco relaciones sociales”

entre el soberano y el súbdito

entre un padre y un hijo

entre el hermano mayor y el hermano menor

entre esposa y esposo

entre amigo y amigo

Confucio resumió la doctrina de la rectitud en la “frase de oro” del Evangelio, quinientos años antes de que la predicara el Nazareno.

En formato positivo: “Haced a los demás lo que queráis que os hagan”.

Y en formato también negativo, para explicar, no sólo la rectitud, sino también el altruismo: “No hagáis a los demás lo que no queréis que os hagan”.

“Quien se ejercita en la rectitud y el altruismo no está lejos del Tao”. Pero es necesario cambiar para ir adaptándose más y más a ese estilo de ser.

“sólo no cambian los grandes sabios y los grandes idiotas”.

Propio del hombre es cambiar y adaptarse y, si es a mejor, adquiriendo mayor cultura, la naturaleza humana será más digna de confianza.

Se cuenta que cuando estaba cerca su muerte, un discípulo suyo le pidió permiso para orar por el. A lo cual el maestro respondió: “Mi plegaria es mi vida”

Taoísmo

El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una pasiva, otra activa y una tercera, conciliadora.

Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan como una unidad.

Son el Yin (fuerza pasiva/sutil, femenina, húmeda…) y el Yang (fuerza activa/concreta, masculina, seca…).

La tercera fuerza es el Tao, o fuerza superior que las contiene.

El significado más antiguo que existe sobre el Tao dice: «Yi Yin, Yi Yang, Zhè Wei Tao», es decir, «un aspecto Yin, un aspecto Yang, eso es tao».

«Yang» literalmente significa ladera luminosa (soleada) de la montaña «Yin» ladera oscura (sombría) de la montaña;

«Yin» ladera oscura (sombría) de la montaña; entiéndase la idea de montaña como símbolo de «unidad» así, aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas, forman parte de una única naturaleza.

La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto.

Por ello el taoísta no considera superior la vida sobre la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.

El gran taoísta Lin An define así «el camino de la felicidad»:

La gran mayoría de las personas que vacía y mal se siente, porque usa las cosas para deleitar su corazón, en lugar de usar su corazón para disfrutar de las cosas.

El Tao «es» como el espacio vacío para que se manifieste el todo.

«Existía antes del Cielo y de la Tierra», no es posible decir de dónde proviene. Es madre de la creación y fuente de todos los seres. El tao engendró la unidad. La unidad dió origen a las dos facetas las cuales dieron el ser a la triada y la triada produjo los diez mil seres.

El Tao tampoco es temporal o limitado;

Es la fuente primaria cósmica de la que proviene la Creación.

Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra, la «madre» de todas las cosas

más, si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo, no sería posible el Tao regresa al No-Ser, ahí donde es insondable, inalcanzable y eterno.

Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de lo que no es y retorna al No-Ser, con el que nunca deja de estar ligado.

El taoísmo excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden. Es decir, las cosas son de determinada manera debido a que su posición en un universo en permanente movimiento les confiere una naturaleza que las obliga a ese comportamiento.

Tao es el nombre global que se da al orden natural.

El objetivo del Tao es enseñar al hombre a integrarse en la naturaleza, enseñarle a fluir, a integrarse en sí mismo en concordancia y armonía.

Enseñar a compenetrarse con esta naturaleza y armonía de tal modo que llegue a experimentar en su propio cuerpo sus ritmos vitales. Sintonizándose el cuerpo humano mediante una serie de ejercicios con estos ritmos, ganando así serenidad mental y energía física.

A principios del siglo IV a. C. los filósofos chinos escribían sobre el yin y el yang en términos relacionados con la naturaleza.

Observando de la perspectiva del Tao, se ve cómo todas las cosas se elevan, se vuelven grandes y luego retornan a su raíz. Vivir y morir es simplemente entrar y salir. Las fuerzas de la mente no tienen poder sobre quien sigue el Tao. El camino del No- Ser lleva a la quietud y la observación, y conduce de lo múltiple al Uno. Para poder recorrer ese camino hace falta preparación interna. Mediante la práctica espiritual, la perseverancia, el recogimiento y el silencio se llega a un estado de relajación que debe ser tan sereno que posibilita la contemplación del Ser interior, el alma, y así se logra ver lo invisible, escuchar lo inaudible, sentir lo inalcanzable.

El taoísmo influyó en numerosas áreas del conocimiento como la medicina y ciertas escuelas de meditación, e incluso las Artes Marciales.

Al llegar el Buddhismo a China se produjo una muy interesante «síncresis», la interrelación entre el budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos la escuela religiosa y filosófica budista Cha’ang (sintetización de la palabra sánscrita dhyana, que significa: meditación) y , ésta, al pasar a Japón originó el zen.

Budismo Cha´ang

El Budismo Chan es la filosofía que se originó hace 1500 años en el Templo Siu Lam (Shao lin) de China y que hoy se ha convertido en la filosofía general del 90% de las Artes Marciales de nuestro tiempo.

Como toda escuela budista, tiene sus orígenes en India. La palabra china Chan , es a su vez una transcripción del término sánscrito dhyāna, traducido normalmente como «meditación».

El desarrollo del Zen parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de la meditación como la vía preferente para conseguir la iluminación o estado de sabiduría absoluta.

El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación que suceden en un cultivo gradual del practicante.

En este contexto, el Chan afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos – aquel que precede inmediatamente a la experiencia de la iluminación sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual.

El Chan es la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.

Estatua a la entrada del monasterio Shaolin de Henan, donde se inició el budismo Chan.

Aunque la práctica Zen incluye el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.

Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo se centra en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra Chan. En chino, a esta escuela se la llama directamente «Escuela de meditación» (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo al estudio de textos, ya que consideraban que su lectura entrañaba la acumulación de méritos para el despertar.

Biografía del Buda Ta Mo

Bodhidharma en chino:Damó pronunciado Tamó fue un monje de origen indio, el vigésimo octavo patriarca del budismo y el primer patriarca legendario y fundador la forma de budismo Chán. Proveniente del Sur de la India, llegó a China bajo el reino del emperador Wu del Liang (502-549 d.c).

Antes de llegar a China, Boddidharma o Da Mo ya había realizado tres periodos de meditación intensa. En un tiempo en el cual el budismo estaba atravesando un periodo de rápido crecimiento, el abad mayor puso un cartel en la puerta principal del monasterio convocando a monjes para ir a China a transmitir el budismo; muchos monjes y discípulos leyeron el anuncio, pero ninguno se ofreció como voluntario. Da Mo miró el aviso y lo arrancó en seco, por lo que fue llevado con el abad mayor quien secamente le dijo:

«El peso de esta tarea es más grande que una montaña ¿Podrás cargarlo?»

A lo que Da Mo respondió:

«Serviré al Buda con todo mi corazón»

El Abad continuó:

«¿Y si fallaras?»

Da Mo contesto:

«De acuerdo a nuestras reglas seré castigado a que mi cuerpo sea aplastado sin remordimientos».

Después de escuchar sus respuestas y ver la determinación de su espíritu, el abad permitió a Da Mo viajar a China con el Budismo.

Al llegar a China, Da Mo pasó por Guangzhou (Cantón) y después fue a Nanjing (Colina Dorada). Da Mo después de un tiempo decidió dirigirse hacia el norte para encontrar un lugar donde establecerse y comenzar a transmitir su enseñanza.

El día que decidió dejar Nanjing y cruzar el río Changjiang (Yangtze o río Azul) para dirigirse al norte, las personas del lugar hicieron, deliberadamente, zarpar todas las naves con la intención de poner a prueba al monje extranjero. Cuando Da Mo llegó al río y observó que no había un solo bote disponible, pero que ambos lados del río se había reunido gran cantidad de personas que habían venido a verlo cruzar. Da Mo intuyendo lo que estaba pasando miró a su alrededor y vio a una anciana que sostenía un junco; Da Mo se acerco a ella y juntando sus manos se inclinó en señal de reverencia y pidió prestado el junco a la señora explicándole que deseaba cruzar el río de 400 metros de ancho. Cuando la mujer le dió la caña, Da Mo caminó hasta la orilla y colocó el junco en las aguas del Changjiang, puso sus manos juntas, su mente en calma y su mirada dentro de sí, colocó ambos pies en el junco y comenzó a cruzar el enorme río impulsado suavemente por la brisa del sudeste mientras hacia una reverencia despidiéndose de la anciana.

Hoy construida frente al salón de los héroes enjoyados hay una tablilla de piedra en la cual esta grabada la figura de un monje; tiene cejas pobladas, ojos grandes, pómulos prominentes, cara afilada, con barba y bigote poblados, grandes aretes en sus oídos, y sus pies descalzos apoyados en un junco, mientras cruza un río.

Al llegar a Songshan (la montaña central de China) Da Mo se estableció en Shaolin para iniciar con su enseñanza. Hacia el norte del monasterio a medio camino hacia la montaña de los cinco animales, hay una pequeña cueva, del tamaño de un cuarto pequeño, la cual mira directamente hacia el sol. Al inicio de su vida en Shaolin, Da Mo solía escalar la montaña durante el día y sentarse en la cueva frente a la pared en estado de chana (meditación chan) y durante las tardes bajaba al monasterio a conversar de budismo con los otros monjes.

Pero después de un tiempo ya no bajó al monasterio, sino que se quedó sentado frente a la pared, concentrado en lo fundamental. Así pasaron los años, y cuando se cansaba se ponía de pie, y comenzaba a hacer ejercicios, algunos imitando a los movimientos y estrategias de defensa de los animales que observaba a su alrededor, desarrollando lo que después se conocería como Kung Fu Shaolin; una vez que el entumecimiento había desaparecido, volvía a la cueva, se sentaba, se deshacía de todo pensamiento y guardaba silencio.

Un hombre puede tolerar meditar durante primavera y otoño, pero en verano, cuando enjambres de mosquitos y todo tipo de insectos lo devoran se convierte en algo intolerable. Había años en los que la cara de Da Mo tenía tantas picaduras que se veía hinchada y deforme; pero el se mantenía inalterable, inmerso en su silencio. La región de Shaolin es muy montañosa, rodeada por valles profundos; en el invierno se pueden escuchar lobos, tigres y panteras. En una ocasión un joven monje subió a la cueva para llevarle algo de comida a Da Mo y encontró a un lobo que apoyando sus patas en los hombros de Da Mo acercaba su hocico jadeante al cuello del maestro; el joven monje grito con todas sus fuerzas, el lobo aulló y salió corriendo mientras Da Mo seguía inmutable. Durante un invierno ventoso y seco, durante el cual el helado aire del norte soplaba por toda la montaña y ni nieve ni lluvia habían caído; el pasto seco prendió en llamas y en poco tiempo toda la montaña estaba envuelta en fuego. Desde el monasterio todos podían ver como el fuego había llegado a la entrada de la cueva, así que varios monjes subieron entre las llamas batallando con el fuerte viento; pero al llegar a la cueva encontraron a Da Mo de cara a la piedra sin señal de movimiento alguno.

Da Mo meditó durante un total de nueve años. Se dice que después de tres mil días mirando la pared su sombra se marcó en la piedra y en ésta se puede ver a la figura de un hombre sentado con las piernas cruzadas y las manos al frente juntas en meditación. Después de nueve años de meditación en el lugar la gente comenzó a llamar a la cueva «la cueva de Da Mo».

Hoy en día la cueva se puede visitar en el interior del monasterio Shaolin, y frente a ésta se encuentra un arco de piedra en el que en su lado sur se encuentran grabadas las palabras «Mo Xuan Chu» – «El lugar de profundo silencio» frase compuesta por Hu Bin, un oficial del gobierno que vivió durante la dinastía Song; y en el lado norte están grabadas las palabras «Dong Lai Zhao Ji» «La marca del principio del este» escritas por Jin Xi de Yandu, durante la dinastía Ming. Afuera de la cueva, en la pared oeste está escrito un poema de cuatro versos escrito durante la dinastía Ming por Su Minwang de Changdan que dice:

‘»¿Quién puede dominar la gran sabiduría del oeste? Nueve años de entrenamiento en la montaña de cinco animales. Si el verdadero entendimiento se puede alcanzar en el mundo de los hombres. Entonces es Da Mo quien ha alcanzado ese fin.»

En sus últimos años a pesar de estar enfermo visito el monasterio de Qianwang en LUOYANG para realizar una ceremonia budista. Cuando Da Mo dejó este mundo, los otros monjes en el monasterio Shaolin, como una manera de recordarlo retiraron la piedra de la pared donde solía meditar. Esta roca ahora se encuentra dentro del monasterio para que todos puedan admirarla. El famoso poeta XiaoYuanji, compuso, en memoria de la piedra, un poema que dice:

«Una piedra en Shaolin, todos dicen que es un hombre.

Claramente es un hombre, claramente es una piedra.

¿Qué piedra? La piedra de meditación.

¿Qué hombre? El hombre meditativo.

El Buda meditativo, hijo de un rey, sentado por nueve años.

Hecho del buda, un cuerpo vacío, el cuerpo impreso en el espíritu de la roca.

La forma de la roca por siempre controlando el destino de la escuela Shaolin. «

El Tao del Wing Chun

Como podemos apreciar luego de dar rienda suelta a este interesante paseo filosófico muchos de los componentes de estas filosofas se encuentran amalgamados en silencio dentro del Tao del Wing Chun.

El Wing Chun adoptó la forma de realcionamiento jerárquico familiar del Confucionismo al igual que las normas morales (Wude), y los ritos a los ancestros.

La relación Sitó que debe llevarse a cabo entre los hijos y los padres marciales Sifu maestro y Todai Estudiantes y los hermanos mayores y hermanos menores Sihing y Sidai practicantes más viejos y más nuevos.

La graduación en Wing Chun básicamente se rige por lugares familiares y a los clanes dentro del Wing Chun se les llama familias.

El verdadero Wing Chun sólo puede ser practicado a través de la Vida-Kung Fu. En Chino llamada de “Sam Fa”.

Sam Fa es el desarrollo que se logra a través del realcionamiento con todos los miembros de la Familia Kung Fu, que incluyen al maestro, los condiscípulos (hermanos Kung Fu) y al propio practicante.

Es una forma de convivencia que no se limita solo al Mo-Gun lugar de practica, sino también fuera de ella. La Vida-Kung Fu, nos brinda la posibilidad de aplicar los principios del Sistema en todos los ámbitos de su vida.

Esta forma de relacionamiento familiar ayuda a que el estudiante capte la esencia del Wing Chun de forma natural y espontánea.

Por otra parte el código moral Wu De es una simplificación de los códigos morales extraídos del Confucionismo, es una guía para aquellos estudiantes que carecen de una comprensión ética y la moral elevada y deben reencausarse mediante el estudio de las mismas, cuando el orden no es natural el confucionismo lo recupera por medio de reglas de comportamiento.

Código Moral del Wing Chun

«Sé disciplinado – condúcete éticamente como artista marcial».

«Practica la cortesía y la rectitud/justicia – sirve a la sociedad y respeta a tus mayores».

«Ama a tus estudiantes – estad unidos y evitad los conflictos».

«Limita tus deseos y la búsqueda de placeres corporales – preserva el espíritu verdadero».

«Entrena diligentemente – mantén tu destreza».

«Aprende a desarrollar la tranquilidad espiritual – abstente de discusiones y disputas».

«Participa en la sociedad – sé moderado y gentil en tus maneras».

«Ayuda al débil y al más joven – usa las técnicas marciales para el bien de la humanidad».

«Transmite la tradición – preserva este arte chino y las reglas de conducta».

La influencia del Taoísmo se hace presente en la técnica del sistema, vive en silencio en cada movimiento, en cada concepto.

Tomar siempre el camino de menor resistencia, utilizar los opuestos complementarios, si mi oponente es más fuerte sedo, si el camino está libre, ataco, me adapto de forma natural y continua a cada movimiento que realiza mi adversario, no lucho contra mi oponente sino con mi oponente me mantengo vacío y en calma, si se mueve, me muevo, no pienso en lo que voy a hacer, fluyo como el agua y reacciono naturalmente.

El sistema no es rígido ni estático, se adapta a las virtudes naturales de cada practicante. Gran parte de estos principios los puedo aplicar para resolver conflictos del diario vivir lo que los convierte en una filosofía practica.

Origen Budista

El sistema Wing Chun tiene sus raíces en el Monasterio Siu Lam (Shao Lin) donde vivió y alcanzó la más alta reputación el Buda Ta Mo.

Éste ultimo Influencio las practicas y técnicas del monasterio y por consiguiente el Wing Chun las heredó de forma indirecta.

Se pueden ver algunas de estas técnicas meditativas y métodos de respiración propios de las prácticas Budistas Chan dentro de Siu Nim Tao y una serie de ejercicios complementarios destinados a preparar nuestro cuerpo para resistir cierto tipo de exigencias o bien mejorar nuestra salud.

Por todas estas connotaciones decimos que el Tao del Wing Chun es un Tao propio basto y maravilloso que nos alimenta con la filosofía necesaria para un debido desarrollo marcial y familiar aportándonos los componentes necesarios para una vida social y espiritual plena.

Cada estudiante posee las herramientas necesarias para llevar a cabo esta evolución si presta atención y busca debajo de lo visible del arte a la silenciosa filosofía del Wing Chun.

Historia del Wing Chun por Ip Man

La antepasada del sistema Wing Chun, la desaparecida señorita Yim Wing Chun, era nativa de la provincia de Kwangtung en China. Como chica joven, era lista y activa y se destacó por su fuerte personalidad. Estaba prometida al señor Leung Bok Chau, un mercante de sal de la provincia de Fukien. Poco tiempo después su madre murió. Su padre, Yim Yee, fue acusado de un cargo de falsificación. De modo que su padre se escapó con ella, antes de correr el peligro de ser encarcelado. Finalmente se asentó al pie de la montaña Tai Leung, en los limites de las provincias de Yunan y Szechwan, en donde aprendieron a vivir como vendedores en una tienda de judías.

Fue durante el reinado de K’angshi, de la dinastía Ching, cuando los seguidores del estilo Siu Lun, de Kung Fu, ganaron una envidiable reputación por su progreso en el arte de la lucha, incluso sus destrezas llegaron a comprometer al gobierno Ching, quien decidió borrar la secta y destruir su monasterio, localizado en la montaña Shung, en la provincia de Honan, en la China central. Los soldados fueron enviados con orden de destruir el monasterio y eliminar la secta. Pero los monjes del monasterio Siu Lam y sus seguidores opusieron una gran resistencia y su monasterio quedó sin daño después de una gran lucha. Chan Man Wai, el primer graduado del servicio civil del año, fue quien preparó un gran plan con el fin de ganar cierto reconocimiento por el gobierno. Creó un plan junto con algunos monjes del templo, especialmente con uno llamado, Ma Ning Yee, quien fue convencido de traicionar al resto de sus compañeros prendiendo fuego el monasterio a sus espaldas. De esta manera, el templo fue virtualmente quemado; los monjes y discípulos fueron repartidos por diversos sitios. Entre los supervivientes, los más destacados fueron la Monja Budista Ng Mui, el Maestro Chi Shin, el Maestro Pak Mei, el Maestro Fung To Tak y el Maestro Miu Hi. Todos ellos escaparon y lograron esconderse. La monja budista Ng Mui se refugió en el templo de la Grulla Blanca, en la ladera de la montaña Tai Leung, también conocida por montaña Chai Har. Fue allí en donde entabló amistad con Yim Yee y su hija Wing Chun, de quien habitualmente compraba judías en su camino de vuelta del mercado.

A la edad de 15 años el pelo de Wing Chun comenzó a rizarse y era costumbre de aquellos días que entonces ya estaba lista para el matrimonio. Su belleza atrajo la atención del bruto local, quien intentó forzarla para que se casara con él. Los tratos continuos que recibía por parte de aquel bruto llegaron a preocupar a ella y a su padre. Las noticias llegaron hasta Ng Mui, quien tuvo pena de Wing Chun y decidió tomarla como su discípulo. Ng Mui prometió enseñarle el arte a Wing Chun, de forma que fuera capaz de repeler a aquel bruto, y después de eso casarse con su prometido. Desde aquel día Wing Chun siguió a Ng Mui todos los días para la práctica del Kung Fu. Cuando Wing Chun era capaz de dominar las técnicas que Ng Mui le había enseñado, desafió y derrotó a aquel bruto local, quien le había dado ciertos problemas. Después Ng Mui dejó a Wing Chun y comenzó con sus variados viajes por el país, solo después de haber hecho prometer a Wing Chun que enseñaría el arte para ayudar a los patriotas a restaurar la Dinastía Ching y a derrocar a la Dinastía Ming.

De lo aquí expuesto, se puede decir que el sistema Wing Chun fue originado por Ng Mui. Después de que Wing Chun se había casado, pasó el arte del estilo a su marido Leung Bok Chau, quien a su vez lo pasó a Leung Lan Kwai. Leung Lan Kawai enseñó el arte a Wong Wah Bo, miembro de una «troupe» a bordo de un junco, conocido como el «junco rojo». Entre los asociados de Wong Wah Bo, en el Junco Rojo, había uno llamado Leung Yee Tei, quien había aprendido la técnica del Palo Largo de «seis puntos y medio» del cocinero del barco. Dio la casualidad que el cocinero de aquel barco no era otro que el Maestro Chi Shin del monasterio Siu Lam, que había sido quemado en al montaña Shung de la provincia de Honan, como ya se había mencionado. La estrecha amistad de Wong Wah Bo con Leung Yee Tei dio como resultado que se pasaran sus mutuos conocimientos en Kung Fu, dando como resultado la incorporación de las técnicas del Palo Largo al sistema de Wing Chun.

Leung Yee Tei enseñó el arte del Wing Chun a Leung Jan, un muy conocido físico de la ciudad de Fatsan, en la provincia de Kwangtung, quien dominó todos los secretos del arte y alcanzó un alto grado de habilidad. Fue desafiado muchas veces y derrotó a todos sus oponentes, por lo que llegó a tener una gran fama.

Más tarde pasó sus técnicas al reverendo Maestro Chan Wah Shun, de quien mis hermanos mayores en Kung Fu: Ng Siu Lo, Chung So, Chan Yu Min, Lui Yu Chai, y yo mismo aprendimos el arte durante las docenas de ańos en que le seguimos. Se puede decir que el arte pasó a nosotros en una línea directa de sucesión desde su origen.

Estoy escribiendo la historia del Wing Chun Kung Fu en memoria respetuosa de mi antepasado. Un hombre que siempre pensaba en el camino del agua cuando la vivía.

Un hombre al que estoy eternamente agradecido por pasarme los conocimientos y habilidades que poseo hoy día. Tomo esta oportunidad para decir que estoy organizando una Asociación de compañerismo de Wing Chun, y que me gustaría llamar el apoyo de mis antiguos compañeros, y por una buena respuesta de estudiantes y seguidores del sistema Wing Chun. ¿No es esta la manera de promocionar el Kung Fu, y proyectar la imagen de nuestro país?

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